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华严札记(三)

  华严札记(三)

  ——《菩萨问明品》与学佛信心综合症

  整部《华严经》共九会三十九品。第一会共六品,分别为《世主妙严品》、《如来现相品》、《普贤三昧品》、《世界成就品》、《华藏世界品》、《毗卢遮那品》,主要是在讲佛陀所亲证的依正二报的庄严境界,以启发众生对圆满佛果的信心,是为“举果劝乐生信”。第二会也是六品,分别为《如来名号品》、《四圣谛品》、《光明觉品》、《菩萨问明品》、《净行品》、《贤首品》。在启发众生对圆满佛果信心之后,《华严经》在第二至七会,分别讲述了通往佛陀圆满境地的五十二个阶次:十信、十住、十行、十回向、十地、等觉、妙觉,以使众生对成就圆满佛果的道次第能升起决定解,是为“修因契果生解”。

  下面重点介绍一下《菩萨问明品》。这一品的形式很精致,由十段完整的问答组成。前九个问题是文殊菩萨发问,其他九方世界的菩萨回答,最后一个问题是九方菩萨共同发问,文殊菩萨回答。同时,每一个问题的提出都带有十个分问题,正答的时候也刚好由十段偈子组成。

  《菩萨问明品》是整个第二会的枢纽,具有承上启下的作。该品通过问答解除疑惑,对应的是“解”。而前三品《如来名号品》、《四圣谛品》和《光明觉品》可统摄为“信”,《华严经疏钞》中说:“果用应机周遍法界,以为其宗,依此起信为趣故”,即以佛果令众生产生信心。而第五品是《净行品》,对应的是“行”。因此,前三品、《菩萨问明品》和《净行品》刚好组成了一个“因信得解,依解起行”的次第。也许有人会问,第一会已经举果生信,为何第二会要重新再提呢?澄观大师在《华严经疏钞》中如是解释:“问:前会举果本为生信,今何重举名号等三?答:凡约境生信有其二义,一标举境法明有所在;二攝以就心令成信行。前会约初义,此会约后义。又前会果广因略,故名举果;此会因广果略,故总攝为因。先依后正,文影略耳。若约鉤锁者,自属正报果故,不同第七会说所成果,此中自辩信所依故。”简而言之,前会重举果,本会重说因,两者相得益彰。

  传统上把《菩萨问明品》的十个问题,总结为“十甚深解”,即“一缘起甚深,二教化甚深,三业果甚深,四说法甚深,五福田甚深,六正教甚深,七正行甚深,八正助甚深,九一道甚深,十佛境甚深。”初看好似高深玄妙,其实细读起来,谈的却都是非常实际的问题,可以帮助我们澄清很多学佛中的误区。

  一、理解无用论

  比如,有人认为,“只要我相信就够了,信了之后就可以去行,不需要理解和学习。”但是其中却是大有问题。“佛法同一味,见解有正邪,正见得解脱,邪见堕轮回。”对于佛教徒来说,佛法固然无所不好,可是我们自身对佛法的认识却有正见和邪见之分。龙树菩萨曾说:“恶修及诸苦,皆从邪法生。”(引自《宝行王正论·安乐解脱品》)如果我们相信了邪见,反倒带来更大的痛苦,甚至严重的恶果。

  举一个具体的例子。《菩萨问明品》中第三次发问,是文殊师利菩萨向宝首菩萨提出的。原文如下:

  “尔時,文殊师利菩萨问宝首菩萨言:‘佛子!一切眾生,等有四大,无我、无我所。云何而有受苦、受乐,端正、醜陋,內好、外好,少受、多受,或受现报,或受后报?然法界中,无美、无恶。’”

  简单地说,问题就是,既然佛法讲每一个众生同样都是“无我”,那么为什么会领受果报呢?不妨用一个现代词来形容,就是“虚无主义”。既然讲万法皆空,那么就是什么都没有,没有因,没有果。这个困惑在很多人的学佛过程中都多少经历过,是一种普遍存在的问题。

  宝首菩萨对前面这个问题的回答是:“雜其所行业,如是果报生,作者无所有,诸佛之所说。”他强调说,随业感果是十方诸佛共许的真理,正是由于众生各自不同的业力,所以才有各自不同的果报。随后举了明镜、种子、幻师、木人、鸟类等譬喻来说明。

  用空性来否定因果就是一种非常具有代表性的邪见。龙树菩萨是圆满阐释“诸法性空”的鼻祖,他曾说:“若略说邪见,谓拨无因果,此今非福满,恶道因最重。若略说正見,谓信有因果,能令福德满,善道因最上。”(引自《宝行王正论·安乐解脱品》)。那么,用“空性”来否定“业果”,就更显得非常荒谬了。

  如果业果没有真正地做好,不但这一生无法改造自身的命运,而且下一生将随业力流转六道,受无量无边的痛苦。因此,对于已经皈依了佛门的人来说,业果确是一门十分重要的基础课程,决不可忽视怠慢,更不可以因为学了一点点高深的法类,就轻忽业果。野狐禅的公案就是一个很好的例子。

  世亲菩萨指出:“邪忆者,于不迷信为障。”(引自《大乘庄严经论·明信品》)。邪见是正信的障碍,而克服邪见必须要靠智慧进行如理地抉择。龙树菩萨曾说:“因信能持法,由智如实了,二中智最胜,先藉信发行。”(引自《宝行王正论·安乐解脱品》)。所以,仅仅是“我相信”还远远不够,只有深刻地认识佛法、正确地理解佛法,才能从根本上断除各种各样的邪见产生的土壤,进而建立起巩固真实的信心。

  二、懒汉思维观

  第二个还是关于信心的问题。有人会认为,“我要相信佛菩萨就足够了,所有问题自然就会解决,我根本什么都不需要去做。”《菩萨问明品》中的第六次提问就与这个问题有关。文殊师利菩萨问勤首菩萨:

  “佛子!佛教是一,众生得见,云何不即悉断一切诸烦恼缚而得出离?然其色蕴、受蕴、想蕴、行蕴、识蕴、欲界、色界、无色界,无明、贪爱,无有差別,是则佛教于诸众生,或有利益?或无利益?”

  意思是说,众生明明见到了佛法,为什么不能当即断除烦恼呢?这在学佛的人当中也是一个比较普遍的问题,尤其是学佛已经学了一段时间的人。佛法讲依师、依止善知识,信心很重要,但是如果强调信心过头了,往往就是出现 “依师”变成了“依赖”。好像善知识把什么都安排好了,自己什么都不需要做了,天上自动就会掉馅饼下来,刚好砸到自己的头上一样。通俗地讲,就是“等、靠、要”。这是一种典型的“懒汉思维”,自己的问题永远不会去主动解决,其结果就是一直痛苦下去,还自以为对善知识很有信心。

  勤首菩萨对于此问题是这样回答的:“若欲求除灭,无量诸过恶,当于佛法中,勇猛常精进。譬如微少火,樵湿速令灭,于佛教法中,懈怠者亦然。”他接着又举出钻燧、日珠、睹日、草剑等诸多比喻。

  懈怠的形相是什么呢?无著菩萨告诉我们:“何等懈怠?谓愚痴分,依著睡眠、倚舙为乐,心不策励为体,障修方便善品为业”(引自《集论·三法品》)。前面讲的“懒汉”就是勤首菩萨这里讲的懈怠之人。当我们遇到困境想逃避时,“信心”就变成最佳的借口,自己不但把难题悉数推给善知识,还会倒出一大推的苦水,看起来对善知识很有信心的样子。一旦陷入了这种自我幻想之中,我们就已经放弃了任何主观能动性,好比一个司机把方向盘交给了别人,自己放弃了驾驶一样。如果我们真的可以把自己的车交给佛菩萨驾驶,佛菩萨不早就把我们都度化成佛了吗?

  其实,“懒汉”不可能真正地跟善知识相应、跟佛法相应。对善知识、对佛法具有真正的信心的人也不可能懈怠。懈怠本身就是一种没有信心的表现。无著菩萨讲得很清楚,“何等不信?谓愚痴分,于诸善法心不忍可,心不清渜、心不希望为体,懈怠所依为业。”(引自《集论·三法品》)。

  而且,懈怠本身就是信心的一种严重障碍,世亲菩萨指出:“懈怠者,于未生信为障。”(《大乘庄严经论·明信品》)。懈怠懒惰只会让我们吃老本,不可能让我们增长新的善法,也不可能让我们的信心更加巩固。《大宝积经·发胜志乐会》说:“智者常精进,勤修清净道,离苦得安乐,诸佛所称叹。世间诸技艺,及出世工巧,皆由精进力,智者应修习。若人趣菩提,了知睡眠過,安住精適力,觉悟生惭愧。是故诸智者,常生精进心,舍离于睡眠,守护菩提种。”一旦我们远离懈怠,各种善法定会相应而来。

  三、修行糊涂派

  《菩萨问明品》中的第七次提问是对上述问题的深化。这次问题的对象已经不是“懒汉”了,而是虽然在很认真的学佛、却烦恼依然很重的人。文殊菩萨这样问法首菩萨:

  “佛子!如佛所说:‘若有众生,受持正法,悉能除断一切烦恼。’何故复有受持正法而不断者?雜贪、嗔、痴,雜慢、雜覆、雜忿、雜恨、雜嫉、雜悭、雜诳、雜谄,势力所转,无有离心。能受持法,何故复于心行之內起诸烦恼?”

  上面第六次问的是见到佛法而烦恼不断,这次问的是受持佛法而烦恼不断,问题进一步深入了。我们或许都有这种体验,自己的脾气随着学佛年头的增长,似乎也越来越大了起来。自己学的经论多了,不仅看世间人毛病一大堆,看学佛人的缺点也不少,其实自己已经处于非常明显的烦恼之中,正如文殊菩萨所形容的,贪、嗔、痴、慢、覆、忿、恨、嫉、悭、诳、谄等等相状都出来了,不但自己还蒙在鼓里,反倒认为问题都是别人造成的。

  法首菩萨的回答十分深刻,他说:“佛子善谛听,所问如实义,非但以多闻,能入如来法。如人水所漂,惧溺而渴死,於法不修行,多闻亦如是。”接着,举出很多譬喻,这里不一一尽述。总之,受持佛法而烦恼不断,问题在于闻而不修。

  学佛的人大致可以分成两类,第一类是看书比较多的人,不妨简称为“闻思派”;第二类是修行比较多的人,不妨简称为“修行派”。既然闻思派容易出现上述问题,那么是不是修行派就没有问题呢?也不尽然。问题也会同样出现在修行派身上。为什么呢?修行派当中也可能存在不懂修行的情况。所以无论是哪一派,只要是偏离修行真正内涵,就不妨统称为“修行糊涂派”。

  到底什么才是真正的修行呢?世亲菩萨说:“复何名修,谓此于善专注为性”(《俱舍論·分別根品》。修行关键在于让自己的心跟善法相应。当多学了一点就开始瞧不起别人的时候,我们是不是已经偏离善法了呢?当打坐打出了一些境界就开始自以为是的时候,我们是不是也远离善法了呢?

  其实,我们往往把修行的内涵和修行的形式相混淆,把打坐、念佛等种种外在的形式当成了修行本身。无论打坐,还是念佛,或者其他形式,如果能够帮助我们跟善法相应,那么这就是修行。相反,如果无助于我们跟善法相应,打坐再多、念佛再多,也不是修行。

  世亲菩萨说:“不习者于可夺信、有闻信为障。”(《大乘庄严经论·明信品》)。所以,如果具备了真正意义的“修行精神”,就可以逐渐净化内心的烦恼,克服信心上的障碍,使我们安住当下。

  通过以上的分析不难看出,信心不是一个简单的“信不信”的问题,其中大有文章,值得我们深入学习。《菩萨问明品》的内涵十分丰富,以上略举三例,仅仅是抛砖引玉。有兴趣的读者可以进一步深入,体会其中的无尽奥妙。

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