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妙祥法师:苦行持戒为先导(2)

  问:昨天师父说无益之苦当远离的问题。还有一个问题:十念能往生,直接念阿弥陀佛,所有万法全部总摄了。请师父开示,十念往生,天天念阿弥陀佛还用不用持戒了?

  答:第一个问题是无益之苦当远离。什么是无益之苦?我们必须分清什么是有益之苦,必须弄明白。无益之苦,比如说,吃狗粪、睡铁床,佛在世的时候有些外道啊,烧火燃身、睡灰床——铺上灰,在那里连滚带爬的,像狗一样吃一些狗食,这样的都属于无益之苦。

  因为它不是正道,他是想象为是,按照畜生的习惯来要求自己,他以为吃了这么些苦就必能生天,这是一种错误。他不是在心地下功夫,而是在身体上下功夫,所以说呢,他这种在身体上下功夫也是折磨自己,以这种方式为了自己能够有解脱的那一天,这是想象为是。所以这样的无益之苦,确实要远离,它属于外道。

  当行有益之苦——什么是有益之苦?对我们修行有所帮助,而且是一个必要的过程,这个我们不能远离。比如说,释迦牟尼佛因为六年的苦行,日食一麻一麦,通过六年的修行,把自己的贪欲根子拔掉了。比如我们爱吃苹果,你要天天吃,就是没完没了地贪它;如果你很长时间不吃它,最后呢,对这个苹果就没有这种感情了。这是一个很好的办法。

  释迦牟尼佛因为自己从皇宫出来,有很多的贪欲根子,经过一麻一麦,不断地苦行、不断地努力,最后达到把欲望的根子拔掉了。没有六年的熏习时间,你想拔掉欲望的根子是不可能的。我们成天挑好的,要这儿吃、要那儿吃,又想把欲望的根子拔掉,可能吗?这不可能。

  所以说这个六年的苦行啊,有的人认为释迦牟尼佛是行无益之苦,这种说法我不赞成。释迦牟尼佛六年的苦行能不能证道?宣化上人讲,完全可以证道,理应能证道。为什么没有在那里证?就是怕世间人因为怕苦而不修行佛法,所以他没有在那个山洞里证道,后来到尼连禅河菩提树下证道,给人们开示了一个新的方便。

  因为没有苦行,他不能成佛道的。宣化上人讲:我翻遍了大藏经,没有一个祖师是不经过苦修而成道的。所以说,佛的戒律也规定了,修行首先要苦修,这是戒律,这是行菩萨道的戒律。这并不是我们想怎么做,这是佛规定的,首先要苦修。

  所以现在人啊,末法众生,贪生怕死、怕冷怕累,还要贪图便宜、贪图名利,找出多种的理由来抵制自己的那点儿善根,然后放逸自己,来满足自己欲望的要求。找出种种理由,什么“无益之苦当远离”呀,它并不是佛说的那个意思,无非是想逃避苦这个问题。

  逃避这个问题是错误的。我们用笨理想一想,你说在世间,就做豆腐吧,还得起三更爬半夜呢。你就卖服装,早上还得赶市场,还得天不亮、冒着寒风,弄两个大包用自行车载着上市场,是不是?你做小生意,就挣点儿小小的本钱,你都要付出这么多的辛苦,何况你想了脱生死?你想不努力、不劳而获呀?可能吗?不可能的事情,是一种愚蠢的想法。

  所以说,在儒教都有“苦其心志,劳其筋骨”这种说法,何况佛法是出世间法,非是世间法所能比拟的。那无上大法,不光是吃苦,还要舍身舍命,不断地舍骨、舍肉、舍血、舍皮,才能换来佛法。都得这样不断地布施、忍辱,才能成就佛道呢。

  所以说,小小的苦我们都不想吃,就想现成的,又是什么“往生西方极乐世界”,我看你那个就是个妄想。往生西方极乐世界,你也得付出辛苦和努力,这是个必然的过程。所以说吃苦去修行,这是应该做的。

  当我们心里有了修行的时候,认可这个苦修的时候,他心里并不苦,苦是因为他不认可的关系。他认为这是苦,所以他怎么修都是难受的。你就是让他躺着,他也难受。如果要是认可了这个苦以后,心态转变了,你就让他成天干活,他心里也非常愉快。心态不同了,定力也就不同,外面环境的改变也就不同了,得的结果也不同。

  所以说,我们修行一定要去想一想:我们是否在苦修?如果不是苦修,应该抓紧苦修。因为我们现在之所以堕落,其中一个原因就是怕苦。因此我们找了很多的方便,实际上你找的那个方便并非是真方便,只不过是一种借口,最后误事的,都是你这种借口误事。

  所以说无益之苦我们应该远离,但有益之苦,我们应该努力地去承受,应该没事儿找苦修。所谓的苦,就是让我们的心变得直。

  (中略)

  问:还有就是念阿弥陀佛十念往生,说一句阿弥陀佛就总摄万法,所以还用不用持戒?

  答:十念与往生的问题不是不存在,确实存在。“十念往生”指的是什么状态的十念?不是说我们张口念十句阿弥陀佛就往生,不是这个。这十念往生指的什么呢?就是你最后就剩了十个妄想,需要“十句阿弥陀佛”来消除你这十个妄想。这十个妄想是指在一天一夜二十四小时之内就打十个妄想。你想想,你这一天一夜就打十个妄想,而且呢,这十个妄想就用“十句阿弥陀佛”来解决它。

  这个十念,不是你嘴念,是你心里念出来的十念。这个时候生起的“阿弥陀佛”,才能真正地十念往生,必往生,若一日、若二日、若三日……若七日。过去祖师大德就说过,如果说是四天不能往生,取老僧舌头去,就是说我可以割掉舌头,甘心下地狱。但不是我们现在说大话,那犯大妄语的,说“我嘴念十句‘阿弥陀佛’就可以往生了”,那犯妄语的,做不到不行。人家说“一句阿弥陀佛消恒河沙的罪恶”,就指这时候说的。

  (编者注:《高峰原妙禅师语录》:若论此事,如万丈深潭中投一块石相似,透顶透底,了无丝毫间隔。诚能如是用功,如是无间,一七日中,若无倒断,妙上座永堕阿鼻地狱。

  参禅若要克日成功,如堕千尺井底相似。从朝至暮,从暮至朝,千思想,万思想。单单则是个求出之心,究竟决无二念。诚能如是施功,或三日、或五日、或七日,若不彻去,西峰今日犯大妄语,永堕拔舌犂耕。按:堕拔舌地狱,被犂而耕。妙上座、西峰都指高峰禅师本人。)

  所以说,你这就犯妄语了,那都不允许的。我们应该谨慎,犯妄语下地狱。十念往生,你必须得有深刻的理解,你要不理解,将来对我们修行那是非常障道的。你了解了十念往生的问题,将来我们修行就有了把握。本来这个十念往生是不应该给你们讲的,但孟居士今天提出来了,为了说明这个问题,我不得不跟你们说。你们听到了也不要宣传这个问题,因为这些东西是修证的问题,不愿意给你们解释这么多,因为现在还不到火候。

  所以说我们现在修行,这个十念哪,不是我们嘴念,嘴念是我们还有妄想,是用妄想对付妄想的问题。而且我们都是粗妄想范畴之内的,人家那是细妄想(指最后就剩十个妄想),是微细妄想,眼看要断妄想的时候,不是我们这个状态。

  所以说,我们应该了解修行的过程,千万谨慎。法门是好法门,至于我们怎么去修行,怎么样能得到证果,首先我们不犯妄语,不能自己骗自己,这个很重要。另外,修行首先要持戒,你想了解这种状态,要想进入这个最后的十念往生的境界,首先是持戒,你不持戒不可能往生。因为什么呢?你连人身都得不到,还谈往生呢?得人身都得持戒,是不是?否则更谈不上往生。

  所以说,持戒是我们修行的基础,是佛三无漏学的根本、首位,不可否认的,这个谁也否认不了。区别是否是佛子,首先就看他是否持戒。如果不持戒,别说是成佛,你就做个人都不可能。

  魔反对持戒。佛法之所以末,就是因为人不持戒的关系。不持戒就是末法,持戒就是正法。所以说,持戒对我们来讲比生命还重要。虽然好像是持戒和修行有一段距离,但是你不知道,持戒和持戒不一样。有的持戒是为了世间福,我们持戒是为了出世间,它不一样。世间为求世间福都得想法持戒呢,何况我们为了了脱生死,哪能不持戒呢?这很明显一点道理,但有的人就在这上反复地想找出它的漏洞,钻它的空子,那将来吃亏永远是你。就你这种心,将来就很可怕,很可怕。

  现在为什么魔猖獗?就是因为利用我们不爱持戒,不愿受管制,希望有一个放任自流的机会,所以说魔就趁虚而入,就反复地告诉我们:你不要持戒,应该随便、随缘。甚至告诉我们:你不持戒,十念就可以往生了。曲解佛的意思,把佛的很好的经典,很深的一个道理,给作为贪图名利、毁犯正法的一个借口。所以说,我们在这方面应该特别加小心。

  末法时期,现在就这种人太多,而且很多居士蒙蔽在这里,这个是我们应该警惕的一件事情。我们修得如何先放在一边,首先我们不能谤正法。你不修,虽然是有堕落的因缘,但不至于下地狱。如果你谤佛法,你虽然做了一点善事,可能另外又种下了下地狱的因,这个是可怕的。所以说,我们一定要注意自己的正知正见。

 

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