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悟显法师:妙法莲华经今解-序品(第一讲)01

《妙法莲华经》,请掀开经本,看目录的部分。

要讲经前,依照惯例,也是规矩,我们讲五重玄义。这部经是天台宗很重要的经典,当然不光只是天台宗,它是如来一代时教相当重要的一部经,我们用五重玄义,为大家先做个介绍及概要,让你能够大概了解这部《法华经》。

「五重玄义」也就是有五个大科,这五个大科,第一个是「释名」,第二个是「辨体」,第三个是「明宗」,第四个是「论用」,第五个是「判教相」。

「释名」就是解释经名、介绍翻译的人。「辨体」是告诉你,这部经以什么作为「根本」,以什么为「体」,也就是「依什么而说」的,所以叫辨体。再来,知道「本经体性」以后,要明白本经的「宗旨」,要跟你讲明这部经是什么宗旨,所以是「明宗」。那么,宗旨既然知道了,我们在这部经可以得到什么好处、利益,那就是第四个「论用」。知道这部经的力用之后,你要晓得这个「用」到底究不究竟?所以,就有第五个「判教相」。看本经属于佛陀一代时教当中,是属于何「教」?有的是「不了义」的;有的是「大乘通教」的,「通」教是通大、小乘;有的是「大乘别教」,「别」教就是有别于小乘教,还有一个「大乘圆教」,「圆」教就是圆满的大乘佛教,讲的是不历次第,即身成佛。在佛门天台宗里面,常用乳制品来形容一代时教,先是生乳,再来是酪、生酥、熟酥以及醍醐,以此来作为分判,让大家能够清楚。

那《法华经》者,是法喻立名,它的经题含有两个,是依「法」跟「喻」,来作为立题,属「法喻立题」。此经以实相为体,是以一乘因果为它的宗旨,断疑生信是本经的作用。让你知道众生都有佛性,有佛性者皆当作佛,在教相上它是以无上醍醐为教相。简单讲《法华经》的五重玄义。

再回到最前面「释名」,解释《法华经》这部经的经名。它是什么意思?妙法的「妙」就是指我们的真心本性,从心显现一切诸法,所以叫妙法,叫做妙法。以莲花作为比喻,所以叫《妙法莲华经》,世、出世间的因果都不离真心本性,看这部经,你就可以知道,而且真如自性人人本有,本来就如是清净,不假修成。不像外道、二乘,「外道」他要求个寂静,「二乘」要取个涅盘,都是有取、有着,不了自性,都是不如法。所以,佛陀出世,就是为了让我们知道:众生本有如来智慧德相。我们每一个人的真心本性都圆圆满满,没有丝毫欠缺。你不要害怕你现在业障很重,你不要害怕你烦恼习气可能断不掉,这些想法才是业障中的业障。你把这业障给消掉,把疑心给断掉,你相信自己自心本自清净,你就得到这部妙法的利益了。

那为什么取「莲花」呢?是取因果同时。「莲花」是花跟果同时,莲花开的时候当中有莲子,就是告诉你,现在即使在凡夫地,你发心作佛,你的真心本性、真如自性跟果地上是完全相同,所以说始觉合本觉即是究竟觉。你现在是开始觉悟了,这始觉之心跟本觉之理没有差别,所以是因跟果同时,这个道理你要懂。所以取莲花作比喻,莲花代表在染而不染,所以说「烦恼即菩提」、「生死即涅盘」,这部经讲的是一乘了义,不是二乘、不是人天乘。我跟你讲,二乘跟人天乘都是不了义法,你不用学。这部《法华经》里面,释迦牟尼佛跟我们讲得一清二楚,「十方佛土中,只有一乘法,没有二乘」,如果你不晓得这个道理,你不是佛弟子,即使你出家,你是假和尚。像很多同修都受了菩萨戒,你不懂得这道理,你行菩萨道,你行得不圆满,这都是法华经上佛亲口所说的道理。所以你要知道,十方国土中,就只有一乘法。释迦牟尼佛出世就为了讲一乘了义,没有别的目的。《法华经》为什么称为最殊胜的经典,称为「经中之王」,就是世尊在此经中把他的本怀,和盘托出。憨山大师说:「不读《楞严》,不知修心迷悟之关键;不读《法华》,不知如来救世之苦心。」不读《法华经》,你不了解如来的用心、他的慈悲心,但是只要你细读《法华经》,你就可以看得到,如来救度众生的悲心。尤其是在现代,处处邪师说法,真是比恒河的沙还多,一个不小心学错,你就万劫不复,这一生成佛的机缘就完全丧失掉了。所以我们讲这部《法华经》,让你知道世尊出世到底是为了做什么?让所有的学佛人知道:佛法的核心是什么?最重要的部分你要能够晓得,其他的都是枝叶。所以说《华严经》是根本***,《法华经》是摄末归本***,中间那些三藏十二部统统都是枝叶,不管是律宗的经典、禅宗的、教下的经典统统都是枝叶,只有《华严经》跟《法华经》堪称根本,由此可见这部经的重要性。你这一辈子能看到《法华经》,都是不可思议的善根,何况你能亲自听闻,尤其是在末法,世尊讲:「能说法人。亦难开示。坚固深信。时亦难遭。」能讲的人不容易,能听的人更不容易,所以你要珍惜自己的善根,要把握这短短的时间,听经不要中断、不要缺课,要发菩提心接受释迦牟尼佛给你的授记。以上是简单跟你讲《法华经》的经题。

这部经是鸠摩罗什大师翻译的,鸠摩罗什大师在中国是四大翻经师之一,苻秦的国主苻坚知道在西域龟兹国有一位高僧叫鸠摩罗什,所以特别从长安起铁甲兵七万,命吕光为大将前往迎请。军队到达龟兹国,把龟兹国团团围住,国王没有办法,如果不交出罗什大师,那必然生灵涂炭。罗什大师知道了,就跟着他来到中国。当他到达中国的时候已经改朝换代了,就是姚秦的时代。

罗什大师带来了很多经典,就在姚兴的逍遥园(在秦岭南麓,圭峰之下,也就是现在陕西户县的草堂寺),这草堂寺在逍遥园,大师就在那里翻译《妙法莲华经》。在现代《法华经》总共有三个版本,我们选择的是罗什大师的版本,因为这个版本流通最广,大家读起来也易持易记,可见罗什大师翻译得非常地好。他翻的经典没有任何问题,怎么证明呢?在他往生以后,他的舍利塔前生出莲花,大众觉得很奇怪,为什么会有莲花?就开塔一看,原来是大师舌根生出莲花,这就是中国人讲口吐莲花,你读《法华经》就是口吐莲花,你讲说正法,就是口吐莲花,正法当然是指一乘了义,从这个瑞相我们就知道法华经不可思议。鸠摩罗什大师不是凡夫,他是七佛译经师,也就是过去七佛,他都帮世尊翻译经典,所以他翻的经相当地如法,而且能够流通得非常广,这是罗什大师的功德。又有一件事情,可证明鸠摩罗什大师所翻译的经典,都是正确的,没有错误的地方。

在中国唐朝的时候,终南山有位道宣律师,是专门修持戒律的;因为他持戒精进,感应了天人给他送饭,他所吃的饭是天上的人给他送饭吃。有一天,道宣律师因为年老,走路就跌倒了,北方多闻天王的儿子,就来把他扶住了。他一看,是天人来护持他,就问:「为什么世间人都欢喜读鸠摩罗什大师所翻译的经典,那是什么道理呢?」天人就对道宣律师说:「鸠摩罗什大师是过去七佛的译经师──过去七佛所说的经典都由他来翻译──因为他生生世世都发愿:『有佛出世,我就要来翻译经典!』从过去七佛到现在,都是他翻译经典;也因为这样,所以他所翻译的经典,一点错误都没有。」

过去七佛是哪七位呢?第一位是毗婆尸佛,第二是尸弃佛,第三毗舍浮佛,第四是拘留孙佛,第五拘那含牟尼佛,第六是迦叶佛,第七就是我们本师释迦牟尼佛。由这一点证明,鸠摩罗什大师所翻译的经典是完全正确。以上是简单介绍经题跟人题。

再来,第二个:辨体。也就是说明本经的体性,本经是以实相为体。实际上,小乘经是以「生灭六识」作为染净的根本,大乘所讲的是以「不生灭佛性」作为根本,所以大乘经典以实相为体。《华严经》说:「离经一字。即为魔说。」这个「经」就是指「真如实相」,离开真如实相,这些经典都是魔说,都不如法,不光是指佛经,包括现代讲经的人,如果他不讲实相、不讲真如实际,只给你讲一些心灵上的小语,讲一些人天乘似是而非的观念,或是挂着讲大乘,其实内容是退回人天乘的,这些讲场都是不如法、都属于是魔说,这种讲演、座谈在现代是非常地多,什么原因造成的呢?据我们观察:还是因为这些讲经的人他本身不用功、不上进。来学佛的人自身好简便,不愿意听「五重玄义」、不愿意听「十门开启」,所以他就掌握不到听佛经典究竟该学什么?佛陀是依什么来讲经?终归是自己害了自己,也没有办法去责怪别人。现代很多讲经的人不会五重玄义,但这却又是讲经者的必修课程,当一部经来,应判属何教?讲经的人一眼就要能够看穿,不可以不定、不可以怀疑。你学佛要有正知正见,你对五重玄义要能够了解,不然人家拿一部伪经给你,像现在常看到的《父母恩重难报经》,这部经就是伪经,一般的学佛人不晓得,因为他看不出来,以为它讲的是孝顺,实际上它是在毁谤出家人,它不教出离。那部伪经里面描述那些阿罗汉还一把鼻涕、一把眼泪,要知道,阿罗汉是离染着、离了欲想,如果连世间的爱欲都断不掉,怎么可能证阿罗汉!

佛陀要入涅盘时,只有阿难***在伤心难过,为什么?因为阿难***没证阿罗汉,阿罗汉已经离了世间的五欲六尘,遇到世间人认为会伤心的事情,他只是知道,但他不会心随境转。

所以就晓得,你们现在看到的《父母恩重难报经》是伪经,那个不可以看。那为什么很多人他没有办法拣别?就是因为他对于经典不了解,只是人云亦云。自己没有办法辨别,佛法讲的是什么,听到讲孝道,就跟着唱和。佛法不是讲世间法,如果佛法是讲世间法,那你学世间法就好了,不用来学佛。佛法是教你出离三界六道轮回,教你明心见性之法,不是讲世间孝顺这些事情,所以《大智度论》讲:「外道相善。乱菩萨法。」外道都会讲一些好像是五戒十善的事情,来遮盖大乘佛法。现在很多出家人包括讲经的、讲戒的,很多都变质,很多都退转了,什么原因呢?就是他对于经典不了解,对于心性不了解,所以他后来就退转了。还有一些他是被名闻利养给度走了,常常做法会收钱,受恭敬礼拜,他就迷惑颠倒,就以为自己好像真能超度众生,其实这些都是「我相」太重了,才有这种错觉。那你们的「我相」在哪里呢?你们的「我相」就是你们着相的地方,你看到他出家的形象,你就以为他是个出家人,这就是你们着相的地方。众生怎么着相呢?就在这里着相。

你看他穿着袈裟,但是你还要仔细看他讲经的内容,他说法的内容是什么?不是穿着袈裟的,他就一定等于是出家人。你要看他的行为是不是教人离欲,自己是不是用功修行?这才是一个出家人基本的标准。他如果真的是这样用功精进修道,不论他有没有修证,你供养他都有功德,相反地,他不用功不精进,专营世务,你供养他没有丝毫的功德,因为他不是出家人,所以希望大家不要着相,要能离相。

实相者,以「空寂」为体,你一着相,即使你以为你解了实相,其实你还是着相,所以心要空,纵然解了,也不存丝毫的知解,这才是真正解得。所以,这部经是以实相为体,以此实相为体,你修行必然能够达到究竟,不然你会变成外道、二乘,或是没有达到圆满的修证。

所以,讲经是不是依实相而说,是非常重要的,如果不是依实相而说,他所说的这些内容,释迦牟尼佛告诉我们:一律视为魔说、外道说。你不用管他的名气,你不用管他的形象,你不用学,你不用供养他,这一点很重要,你要懂得这一点,你就能保护自己的善根。这是讲这部经以实相为体。

再来是「明宗」,本经以一乘因果为宗,什么叫「一乘因果」?第一个、一乘就不是凡小,「一」则不二,「一」者就是一心,一心之乘,所以叫做「一乘」。「乘」就是什么?能够乘载你从生死此岸到达涅盘彼岸,以一心之理而乘,讲的是顿证,所以这部妙法莲华经,就是告诉你「因果同时」,让你知道众生身中就有佛性,如《华严经》所说的:「知一切法即心自性。成就慧身不由他悟。」这就是一乘因果,这是本经的宗旨。众生都有不生灭性,纵然你现在迷惑颠倒,妄想、分别、执着地非常厉害,你业障再重,你福报再浅、再小,都有佛性,你只是迷失本来,才妄认无明妄想、老死……等等,以为是自身、自心之相。实际上,「十二因缘当下本空,无明本自非有」,就像你作梦的境界一样,这个梦境不是实有的,你在梦中种种境界,无论是苦、是乐,仍旧都是幻化,但众生就是不晓得,所以把梦境当作真实的,认妄为真,在梦中又再作梦,作好多个梦,幻现出十法界。

一旦梦醒,这十法界当下顿消,诚如永嘉大师所说:「梦里明明有六趣。觉后空空无大千。」所以,一切世间的现象都是虚妄相,你不用在这里当作实有。有人在问:「那怎么把它化空?」我问他:「你作梦的时候,一觉醒来,还需要化空吗?」说个「把梦境化空」,只是你不觉而已,不觉,你就跟着境界走。《楞严经》说:「若能转物。则同如来。」如果被物转,那就变成凡夫。无论是如来、无论是凡夫,只是名字之差别而已,一个叫如来、一个叫凡夫。真如佛性没有所谓的颠倒与觉悟,所以叫「如如」。这就是所讲的一乘因果,也就是这一部经的宗旨。

第四是「论用」,是「断疑生信」为用,这一部经能够断众生无始的疑惑,直指一切众生皆有如来智慧德相,断除「二乘不能成佛」的疑惑,断除「女人不能成佛」的疑惑,能断你对于佛法当中种种的疑惑,能对于大乘生无上的信解。对佛法除了「信」,还要有「解」,现代人只信,只信不解就叫「迷信」;只解不信那叫「邪见」。为什么他解了却不信?因为现代有很多搞文字、作研究报告的,他对于佛法名相很会说、很会讲道理,但对于佛所说的真理他不信,心里不信,他就不愿意转,来到佛门,他就只说一些滑头话,讲一些相似语,那就不是真正信解之人。相信这种人,你们在佛门里面看得很多。我们是看得更多了,有的学佛几十年的,他能解佛经,可是他不信佛经,真信了,他就会老实,就会想修行、想转变。

很多人他是能信,可是他不解,所以人云亦云,都是以「人」为师,不是以「法」为师。我们告诉你要「以法为师」,这才叫做真解真信。你以人为师,你相信这个人,那是没有用的。释迦牟尼佛教我们要「以法为师」,用四依法作为我们的依止:依法不依人;依义不依语;依了义不依不了义;依般若智慧,不依妄想情识。你这样信解才是有根有本。所谓「断疑生信」,是说这一部经,能断除你对于佛法的种种疑惑。你想到你自己业障重:也结过婚、有小孩,之前也杀过生,甚至有些有堕胎拿过小孩……种种的业障;或是持戒没有持好,有犯戒的、破戒的,你心中对于这些事情很罣碍,起种种怀疑,不晓得能不能成佛?这些问题在这一部经中统统为你消除。甚至,在小乘经里面讲的:一阐提、阿颠迦是不能成佛;女身也不能成佛的情况,在这里佛统统为你消除。

所以《法华经》称为「经中之王」,在四十九年当中,最尊、最胜无过其上。有些人想:《华严经》也是「经中之王」。但是我告诉你:《华严经》,你没有本事参加。虽然是「王」,可是你遇不到。佛教里有一句话讲:「饥逢王膳不能餐。」意思是:你肚子很饿,快要饿死了,可是你遇到国王的膳食,你没办法吃。《华严经》,凡夫与二乘绝分,而且如来是住在自受用境界当中说的,舍利弗、目犍连,这些大阿罗汉都没有参加。唯独《法华经》,是化身释迦牟尼佛,为此地的众生开演,所以堪称「经中之王」,一乘了义,殊胜中最为殊胜,难得中最为难得。所以你要能够庆幸,要能够相信,不要怀疑。这一部经作用是断疑生信。那至于内容呢?到里面你就体会得到。

最后是「判教相」,此经是以「无上醍醐」为教相。天台宗的祖师把如来一代时教,分为五个段落,所谓的:「生乳」,生乳就比喻作「华严时」;再来是「酪」,就是「阿含时」;再来是「生酥」,就是「方等时」;再来「熟酥」,就是「般若时」;最后「无上醍醐」,就是「法华、涅盘时」。印度有很多的乳制品,乳制品不断地提炼,到最后,最上等的乳制品就是醍醐。那为什么把「华严」比喻叫生乳呢?生乳,就是生的牛奶,一般小孩没办法吃,是把我们比喻作小孩。小朋友生下来,你让他喝生牛奶,他没有办法喝,喝了他会感到不舒服。就像这里的众生,一开始跟你讲《华严经》,说你就是佛,这边的人没有办法接受,所以权开方便,跟你讲阿含、讲方等经典、讲般若经典,最后跟你讲法华。等于是不断地提炼你的善根,不断地淘汰,一直到法华涅盘时,方能称如来的本怀,宣说一乘了义,所以判为无上醍醐。

以上简单讲五重玄义,那你对于这部经就大概能够知道。这部经,一样按照科判分为三大部分:请看经本目录的部分,倒数第三行〈序品第一〉,这序品,第一品就是「序分」,是这一部经发起的「由序、因由」,说明佛为什么讲这部经。在序分里面可以看到,佛是什么样的因缘来说,这是序分,在第十五页的地方,是讲〈序品〉。再来,从〈方便品第二〉,第二品是〈方便品〉,一直到经本的第四百六十八页〈普贤劝发品〉,这部分都算是「正宗分」;末后是「流通分」,从第四百七十八页的倒数第四行「佛说是经时。普贤等诸菩萨。」至末后「作礼而去。」结束,只有一小段而已,祖师判为流通分,这就是经开三分。

在经开三分当中,正宗分里又开了四个,所谓「开、示、悟、入」这四个大科。看目录,从〈方便品〉一直到〈法师品第十〉,是「开」佛知见。〈见宝塔品第十一品〉是「示」佛知见。从〈提婆达多品第十二〉一直到〈嘱累品第二十二〉是「悟」佛知见。最后〈药王菩萨本事品第二十三〉一直到〈普贤劝发品〉,在流通分之前的,都算是「入」佛知见。

以「开、示、悟、入」搭配清凉国师的「信、解、行、证」来看,「开、示」为信、解;后面「悟、入」为行、证。这是从经典开三分中的「正宗分」里面,再开为四个大科,从目录这样跟你讲,你就非常地清楚了。这是依祖师大德所教,为你分判这一部《法华经》。在讲经的正科班当中,专业的说法叫「分科判教」。大科知道就可以了,小科就不必再说了。

 

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